第一 品法會(huì)因由分

如是我聞，一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國祗樹給孤獨(dú)園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)，世尊食時(shí)，著衣持缽，入舍衛(wèi)大城乞食。于其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

第二品 善現(xiàn)啟請(qǐng)分

時(shí)，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如來善護(hù)念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，云何應(yīng)住，云何降伏其心？”

佛言：“善哉，善哉。須菩提！如汝所說，如來善護(hù)念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當(dāng)為汝說：善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，應(yīng)如是住，如是降伏其心?！?/p>

“唯然，世尊！愿樂欲聞?！?/p>

第三品 大乘正宗分

佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應(yīng)如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數(shù)無邊眾生，實(shí)無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”

第四品 妙行無住分

“復(fù)次，須菩提！菩薩于法，應(yīng)無所住，行于布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應(yīng)如是布施，不住于相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！于意云何？東方虛空可思量不？”

“不也，世尊！”

“須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？”

“不也，世尊！”

“須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復(fù)如是不可思量。須菩提！菩薩但應(yīng)如所教住?！?/p>

第五品 如理實(shí)見分

“須菩提！于意云何？可以身相見如來不？”

“不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。”

佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來?！?/p>

第六品 正信希有分

須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實(shí)信不？”

佛告須菩提：“莫作是說。如來滅后，后五百歲，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此為實(shí)，當(dāng)知是人不于一佛二佛三四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復(fù)我相、人相、眾生相、壽者相；無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法。以是義故，如來常說：‘汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應(yīng)舍，何況非法。’”

第七品 無得無說分

“須菩提！于意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？”

須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切圣賢，皆以無為法而有差別?！?/p>

第八品 依法出生分

“須菩提！于意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？”

須菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多?！?/p>

“若復(fù)有人，于此經(jīng)中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經(jīng)出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法?！?/p>

第九品 一相無相分

“須菩提！于意云何？須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果’不？”

須菩提言：“不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹?！?/p>

“須菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”

須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實(shí)無往來，是名斯陀含。”

“須菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”

須菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實(shí)無不來，是名阿那含。”

“須菩提！于意云何？阿羅漢能作是念，‘我得阿羅漢道’不？”

須菩提言：“不也，世尊！何以故？實(shí)無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：‘我得阿羅漢道’，即著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：‘我是離欲阿羅漢’。世尊！我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實(shí)無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行?！?/p>

第十品 莊嚴(yán)凈土分

佛告須菩提：“于意云何？如來昔在燃燈佛所，于法有所得不？”

“不也，世尊！如來在燃燈佛所，于法實(shí)無所得?！?/p>

“須菩提！于意云何？菩薩莊嚴(yán)佛土不？”

“不也，世尊！何以故？莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)?！?/p>

“是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應(yīng)如是生清凈心，不應(yīng)住色生心，不應(yīng)住聲香味觸法生心，應(yīng)無所住而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，于意云何？是身為大不？”

須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身?！?/p>

第十一品 無為福勝分

“須菩提！如恒河中所有沙數(shù)，如是沙等恒河，于意云何？是諸恒河沙寧為多不？”

須菩提言：“甚多，世尊！但諸恒河尚多無數(shù)，何況其沙?！?/p>

“須菩提！我今實(shí)言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數(shù)三千大千世界，以用布施，得福多不？”

須菩提言：“甚多，世尊！”

佛告須菩提：“若善男子、善女人，于此經(jīng)中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。”

第十二品 尊重正教分

“復(fù)次，須菩提！隨說是經(jīng)，乃至四句偈等，當(dāng)知此處，一切世間、天人、阿修羅，皆應(yīng)供養(yǎng)，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當(dāng)知是人成就最上第一希有之法，若是經(jīng)典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。”

第十三品 如法受持分

爾時(shí)，須菩提白佛言：“世尊！當(dāng)何名此經(jīng)，我等云何奉持？”

佛告須菩提：“是經(jīng)名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當(dāng)奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。須菩提！于意云何？如來有所說法不？”

須菩提白佛言：“世尊！如來無所說。”

“須菩提！于意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？”

須菩提言：“甚多，世尊！”

“須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。須菩提！于意云何？可以三十二相見如來不？”

“不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。”

“須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復(fù)有人，于此經(jīng)中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多?！?/p>

第十四品 離相寂滅分

爾時(shí)，須菩提聞?wù)f是經(jīng)，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛說如是甚深經(jīng)典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經(jīng)。世尊！若復(fù)有人得聞是經(jīng)，信心清凈，則生實(shí)相，當(dāng)知是人，成就第一希有功德。世尊！是實(shí)相者，即是非相，是故如來說名實(shí)相。世尊！我今得聞如是經(jīng)典，信解受持不足為難，若當(dāng)來世，后五百歲，其有眾生，得聞是經(jīng)，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相、人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。”

佛告須菩提：“如是！如是！若復(fù)有人得聞是經(jīng)，不驚、不怖、不畏，當(dāng)知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我于爾時(shí)，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我于往昔節(jié)節(jié)支解時(shí)，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應(yīng)生嗔恨。須菩提！又念過去于五百世作忍辱仙人，于爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應(yīng)離一切相，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，不應(yīng)住色生心，不應(yīng)住聲香味觸法生心，應(yīng)生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說：‘菩薩心不應(yīng)住色布施。’須菩提！菩薩為利益一切眾生，應(yīng)如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實(shí)語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實(shí)無虛。須菩提，若菩薩心住于法而行布施，如人入暗，即無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當(dāng)來之世，若有善男子、善女人，能于此經(jīng)受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德?！?/p>

第十五品 持經(jīng)功德分

“須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復(fù)以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復(fù)有人，聞此經(jīng)典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經(jīng)有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發(fā)大乘者說，為發(fā)最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，即為荷擔(dān)如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則于此經(jīng)，不能聽受讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經(jīng)，一切世間、天、人、阿修羅，所應(yīng)供養(yǎng)；當(dāng)知此處則為是塔，皆應(yīng)恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處?！?/p>

第十六品 能凈業(yè)障分

“復(fù)次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經(jīng)，若為人輕賤，是人先世罪業(yè)，應(yīng)墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業(yè)則為消滅，當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提?！?/p>

“須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，于燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養(yǎng)承事，無空過者，若復(fù)有人，于后末世，能受持讀誦此經(jīng)，所得功德，于我所供養(yǎng)諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數(shù)譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持讀誦此經(jīng)，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當(dāng)知是經(jīng)義不可思議，果報(bào)亦不可思議。”

第十七品 究竟無我分

爾時(shí)，須菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，云何應(yīng)??？云何降伏其心？”

佛告須菩提：“善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者，當(dāng)生如是心，我應(yīng)滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實(shí)滅度者。

何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實(shí)無有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者?！?/p>

“須菩提！于意云何？如來于燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”

“不也，世尊！如我解佛所說義，佛于燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提?！?/p>

佛言：“如是！如是！須菩提！實(shí)無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記：汝于來世，當(dāng)?shù)米鞣?，?hào)釋迦牟尼。以實(shí)無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：‘汝于來世，當(dāng)?shù)米鞣?，?hào)釋迦牟尼?！我怨剩咳鐏碚?，即諸法如義。若有人言：‘如來得阿耨多羅三藐三菩提’。須菩提！實(shí)無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實(shí)無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大?！?/p>

須菩提言：“世尊！如來說：人身長大，即為非大身，是名大身?！?/p>

“須菩提！菩薩亦如是。若作是言：‘我當(dāng)滅度無量眾生’，即不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言，‘我當(dāng)莊嚴(yán)佛土’，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)。須菩提！若菩薩通達(dá)無我法者，如來說名真是菩薩?！?/p>

第十八品 一體同觀分

“須菩提！于意云何？如來有肉眼不？”

“如是，世尊！如來有肉眼。”

“須菩提！于意云何？如來有天眼不？”

“如是，世尊！如來有天眼?！?/p>

“須菩提！于意云何？如來有慧眼不？”

“如是，世尊！如來有慧眼。”

“須菩提！于意云何？如來有法眼不？”

“如是，世尊！如來有法眼?！?/p>

“須菩提！于意云何？如來有佛眼不？”

“如是，世尊！如來有佛眼。”

“須菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？”

“如是，世尊！如來說是沙?！?/p>

“須菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數(shù)佛世界，如是寧為多不？”

“甚多，世尊！”

佛告須菩提：“爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得?！?/p>

第十九品 法界通化分

“須菩提！于意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？”

“如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多?！?/p>

“須菩提！若福德有實(shí)，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多?！?/p>

第二十品 離色離相分

“須菩提！于意云何？佛可以具足色身見不？”

“不也，世尊！如來不應(yīng)以具足色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”

“須菩提！于意云何？如來可以具足諸相見不？”

“不也，世尊！如來不應(yīng)以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足?！?/p>

第二十一品 非說所說分

“須菩提！汝勿謂如來作是念：‘我當(dāng)有所說法?！魇悄睿我怨剩咳羧搜裕喝鐏碛兴f法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”

爾時(shí)，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，于未來世，聞?wù)f是法，生信心不？”

佛言：“須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生?！?/p>

第二十二品 無法可得分

須菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？”

佛言：“如是，如是。須菩提！我于阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提?！?/p>

第二十三品 凈心行善分

復(fù)次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

第二十四品 福智無比分

“須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經(jīng)》，乃至四句偈等，受持、為他人說，于前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數(shù)譬喻所不能及?！?/p>

第二十五品 化無所化分

“須菩提！于意云何？汝等勿謂如來作是念：‘我當(dāng)度眾生?！毱刑幔∧魇悄?。何以故？實(shí)無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：‘有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。’須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫。”

第二十六品 法身非相分

“須菩提！于意云何？可以三十二相觀如來不？”

須菩提言：“如是！如是！以三十二相觀如來?！?/p>

佛言：“須菩提！若以三十二相觀如來者，轉(zhuǎn)輪圣王即是如來?！?/p>

須菩提白佛言：“世尊！如我解佛所說義，不應(yīng)以三十二相觀如來?！?/p>

爾時(shí)，世尊而說偈言：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”

第二十七品 無斷無滅分

“須菩提！汝若作是念：‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提?！毱刑幔∧魇悄?，‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提?！毱刑?！汝若作是念，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相?！?/p>

第二十八品 不受不貪分

“須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復(fù)有人知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故?！?/p>

須菩提白佛言：“世尊！云何菩薩不受福德？”“須菩提！菩薩所作福德，不應(yīng)貪著，是故說不受福德?！?/p>

第二十九品 威儀寂凈分

“須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”

第三十品 一合理相分

“須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，于意云何？是微塵眾寧為多不？”

“甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實(shí)有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實(shí)有，即是一合相。如來說：‘一合相，即非一合相，是名一合相?！毱刑?！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事?！?/p>

第三十一品 知見不生分

“須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！于意云何？是人解我所說義不？”

“不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見?！?/p>

“須菩提！發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應(yīng)如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。”

第三十二品 應(yīng)化非真分

“須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發(fā)菩提心者，持于此經(jīng)，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取于相，如如不動(dòng)。何以故？”

“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀”佛說是經(jīng)已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。